Home

Sunday, November 17, 2024

തുളസി ദേവിയുടെ മഹത്വങ്ങൾ


ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെ ഉന്നത ഭക്തരിൽ ഒരാളാണ് ശ്രീമതി തുളസി ദേവി.


ഒരാൾക്ക് ഭക്തിയുത സേവനത്തിൽ പുരോഗതി കൈവരിക്കുവാൻ തുളസി ദേവിയുടെ കാരുണ്യം എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണെന്ന് എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നു. സ്കന്ദ പുരാണം പറയുന്നു: തുളസി ദേവി എല്ലാ രീതിയിലും മംഗളകരമാണ്. തുളസി ദേവിയെ ദർശിക്കുകയോ, സ്പർശിക്കുകയോ, സ്മരിക്കുകയോ, പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുകയോ, ശ്രവിക്കുകയോ, നമസ്കരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവർക്ക് വൈകുണ്ഠ ലോകം ലഭിക്കുന്നു.


*വൃന്ദാ ദേവി*



ഭൗതിക ലോകത്തിനു മുകളിൽ ശാശ്വതമായ ആദ്ധ്യാത്മിക ലോകത്തിൽ കോടിക്കണക്കിന് വൈകുണ്ഠ ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗൃഹമായ ഗോലോകത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാൻ വസിക്കുന്നു. ഇവിടെ ശ്രീമതി രാധാ റാണിയുടെ അംശ വിസ്തരണവും, അടുത്ത സഹചാരിയുമായ തുളസി ദേവി വസിക്കുന്നു.


ലീലാ ശക്തിയുടെ മൂർത്തിമദ് ഭാവമായ വൃന്ദാ ദേവിയാണ് ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെയും ശ്രീമതി രാധാറാണിയുടടെയും അതീന്ദ്രിയ ലീലകൾ നടത്തുവാൻ സഹായിക്കുന്നത്. വൃന്ദാ ദേവിയുടെ സഹചാരികളായ രണ്ടു തത്തകൾ വളരെ പ്രാധാന്യം വഹിക്കുന്നു. ഇവരുടെ സഹായത്താൽ വൃന്ദാ ദേവി ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെ പൂർണ തൃപ്തി ഉറപ്പു വരുത്തുന്നു. വൃന്ദാ ദേവി ഭഗവാന്റെയും രാധാറാണിയുടെയും സംപ്രീതിക്കായി എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. എങ്ങനെ കാറ്റ് വീശണമെന്നും എവിടെ വച്ച് എപ്പോൾ മഴ പെയ്യണമെന്നും, വൃക്ഷങ്ങൾ എങ്ങനെ ചരിയണം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വൃന്ദാ ദേവി നിയന്ത്രിക്കുന്നു.


*വൃന്ദാവനം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു*



5000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാൻ ലീലകൾക്കായി ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചപ്പോൾ, വൃന്ദാദേവി ഭഗവാന്റെ ലീലകൾക്കായുള്ള സാഹചര്യം ഒരുക്കി. ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെ ആവിർഭാവത്തിനും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് വൃന്ദാദേവി കേദര എന്ന ചക്രവർത്തിയുടെ മകളായി പിറന്നു. ശേഷം 6000 വർഷം തപസ്സിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വൃന്ദാ ദേവിയുടെ തപസ്സിൽ സംപ്രീതനായ ഭഗവാൻ വിഷ്ണു, വൃന്ദാവനത്തിൽ നടത്തുന്ന ഏതു തപശ്ചര്യയും ശക്തിമത്താവട്ടെ എന്ന വരം നൽകി. ഇതു വഴി വൃന്ദാ ദേവി ആ ഭൂമി പവിത്രമാക്കുകയും വൃന്ദാവനം എന്ന നാമം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ശേഷം വൃന്ദാ ദേവി ഒരിക്കൽകൂടി തുളസി ദേവിയായി രാജാ കുശധ്വജന്റെ മകളായി അവതരിക്കുകയും തപസ്യകൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. 


*രാധാ കൃഷ്ണന്മാരുടെ ലീലകൾ*


വൃന്ദാവനം പൂർണമായും വൃന്ദാദേവിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. വൃന്ദാ ദേവിയുടെ കാരുണ്യമില്ലാതെ രാധാ കൃഷ്ണ ലീലയുടെ ശ്രോതാവാകാൻ പോലും സാധിക്കില്ല.


കൃഷ്ണ ലീലയിൽ വൃന്ദാദേവി ശ്രീമതി രാധാറാണിയുടെ സുഹൃത്തായ യുവ ഗോപിയായി അവതരിച്ചു. പൂർണമാസ്യയുടെ(യോഗ മായ) നിർദേശ പ്രകാരം വൃന്ദാ ദേവി ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെയും രാധാ റാണിയുടെയും സമാഗമത്തിനുള്ള സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നു. രാധാകൃഷ്ണന്മാർക്കായി കുങ്കുമപ്പൂ, ഫലങ്ങൾ, പൂക്കൾ തുടങ്ങിയ വസ്തുക്കൾ സജ്ജീകരിക്കുന്നു.


ഒരിക്കൽ വൃന്ദാ ദേവിയുടെ സേവനത്തിൽ സംപ്രീതയായ ശ്രീമതി രാധാറാണി മറ്റു ഗോപികമാരുടെ സഹായത്തോടെ ഇരിപ്പിടം പണിയുകയും ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാനെയും വൃന്ദാദേവിയെയും അവിടെ ഉപവിഷ്ടരാക്കുകയും ലളിതാ സഖി പുരോഹിതയായി നിന്നുകൊണ്ട് ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെയും വൃന്ദാ ദേവിയുടെയും വിവാഹം നടത്തുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ശ്രീമതി രാധാറാണിയുടെ കാരുണ്യത്താൽ വൃന്ദാദേവിക്ക് ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാനെ ലഭിച്ചു.


മറ്റൊരു ലീലയിൽ വൃന്ദാദേവി വൃന്ദാവനത്തിലെ എല്ലാ വനങ്ങളും രാധാറാണിക്ക് അർപ്പിച്ചു. അതിനാൽ രാധാറാണി വൃന്ദാവനേശ്വരി എന്ന് കൂടി അറിയപ്പെടുന്നു.


വൈഷ്ണവ മന്ത്ര ദീക്ഷ ലഭിച്ച ഏതൊരു വ്യക്തിയും ഭഗവാന്റെ അർച്ചാ മൂർത്തിയെ ആരാധിക്കേണ്ടതാണ്, ഒപ്പം അദ്ദേഹം എല്ലാ ഭക്ഷണ പദാർത്ഥങ്ങളും കഴിക്കുന്നതിന് മുൻപ് ഭഗവാന് അർപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. ഭക്തർ ഭഗവാന് നിവേദ്യം സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ തുളസി ഇലകളോ, പൂക്കളോ അതിൽ അർപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. ഭഗവാൻ വിഷ്ണു തുളസി ഇല്ലാതെ ഒരു ഭക്ഷണ പദാർഥവും സ്വീകരിക്കുന്നതല്ല.


വാർകണാർച്ചാവതാരം എന്ന വാക്ക് അർത്ഥമാക്കുന്നത് അർച്ചന സ്വീകരിക്കുവാനുള്ള ഭഗവാന്റെ അവതാരം(അർചാവതാരം), വൃക്ഷത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ(വാർകണ) എന്നത് തുളസി ദേവിയെ ഉദ്ദേശിച്ചു കൊണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ തുളസി ദേവിയുടെ ഇലകളും, പൂക്കളും ഭഗവാന്റെ അർച്ചാവതാരത്തെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.


*തുളസി ദേവി സസ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു*


ശുദ്ധഭക്തർ ഭാഗമാവുന്ന ലീലകൾ ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ബദ്ധ ജീവാത്മാക്കൾക്ക് വേണ്ടിയാകുന്നു.

പദ്മ പുരാണത്തിലും, ബ്രഹ്മവൈവർത്ത പുരാണത്തിലുമുള്ള തുളസി ദേവിയുടെ ലീല അത് ഉറപ്പ് വരുത്തുന്നു.


ഒരിക്കൽ തുളസി ദേവി കുശധ്വജ എന്ന രാജാവിന്റെ പുത്രിയായി ജനിച്ചു. അവർ സമുദ്ര ദേവന്റെ പുത്രനായ ജലന്ധരനെ വിവാഹം ചെയ്തു. സമുദ്ര ദേവന്റെ മക്കളായിരുന്നു ജലന്ധരനും, ലക്ഷ്മി ദേവിയും. ജലന്ധരൻ തന്റെ പത്നിയായ തുളസി ദേവിയുടെ പരിശുദ്ധിയും, പാതിവൃത്യത്തിൽ നിന്നും ശക്തി നേടി. ദേവിയുടെ പരിശുദ്ധി കാരണം മഹാദേവന് പോലും ജലന്ധരനെ തോൽപിക്കാൻ സാധിച്ചില്ല. അങ്ങനെ ദേവന്മാർ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിനെ സഹായത്തിനായി സമീപിച്ചു.

അതിനാൽ ഭഗവാൻ ജലന്ധരന്റെ രൂപത്തിൽ തുളസി ദേവിയെ സമീപിക്കുകയും, തന്റെ ഭർത്താവെന്നു കരുതി ഭഗവാനെ സ്വീകരിച്ച തുളസി ദേവിയുടെ പാതിവൃത്യം നിമിഷ നേരത്തേക്ക് ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്തു, ആ സമയം ദേവന്മാർ ജലന്ധരനെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് തുളസി ദേവിക്ക് മുൻപിൽ ഭഗവാൻ സ്വന്തം രൂപം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കുപിതയായ തുളസി ദേവി ഒരു കല്ലായി പോകട്ടെ എന്ന് ഭഗവാനെ ശപിച്ചു.

തന്റെ ശുദ്ധ ഭക്തയുടെ വാക്കുകൾ ഭഗവാൻ ആദരപൂർവം സ്വീകരിക്കുകയും, ഗന്ധകി നദിയിൽ ശാലിഗ്രാം ശിലയായി അവതരിക്കാം എന്ന് ഉറപ്പ് നൽകുകയും ചെയ്തു.

തന്റെ കൂടെ വൈകുണ്ഠത്തിൽ ശാശ്വതമായി വസിക്കാം എന്ന വരം തുളസി ദേവിക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു. അതുപോലെ എല്ലാവരുടെയും ഗുണത്തിനായി തുളസി ദേവി സസ്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അവതരിക്കുമെന്നും ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു.

അതിനാൽ ഭക്തൻ ഭഗവാന് എന്തു സമർപ്പിക്കുമ്പോഴും തുളസി ഇല കൂടി വയ്ക്കുന്നു.

ഭാഗ്യദേവത ലക്ഷ്മീ ദേവിക്ക് പോലും ചില സമയങ്ങളിൽ തുളസി ദേവിയോട് അസൂയ തോന്നുന്നു, കാരണം ഭഗവാന്റെ പാദപദ്മങ്ങളിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന തുളസി ദേവി എപ്പോഴും അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ ലക്ഷ്മീ ദേവി ഭഗവാന്റെ മാറിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതെങ്കിലും, ചിലപ്പോഴൊക്കെ തന്റെ ഭക്തരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുവാനായി അവിടം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടി വരുന്നു.


*തുളസി ദേവി ഭക്തിയുടെ ഉറവിടം*



ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ സനത് കുമാരന്മാരെ കുറിച്ചുള്ള ഭാഗത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു, ബ്രഹ്മദേവന്റെ പുത്രന്മാരായ സനത് കുമാരന്മാർ ഭഗവാന്റെ അവ്യക്തിഗത ഭാവത്തിലായിരുന്നു ആകൃഷ്ടരായിരുന്നത്. എന്നാൽ ഭഗവാന്റെ പാദപദ്മങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തുളസിയുടെയും കുങ്കുമത്തിന്റെയും ഗന്ധം അവരുടെ നാസാദ്വാരം വഴി ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും, അവരുടെ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും മാറ്റം വരികയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ തുളസി ഇലകളുടെ ഗന്ധം കൊണ്ടു മാത്രം നാല് കുമാരന്മാർ ശുദ്ധ ഭക്തരായി തീർന്നു.



ചൈതന്യ ലീലയിൽ, അധർമ്മം വർധിച്ചു വരുന്നതിൽ ദുഃഖിതനായ അദ്വൈതാചാര്യൻ ഭഗവാനെ തുളസി ഇലയും, ഗംഗാ ജലവും കൊണ്ട് ആരാധിച്ചു കൊണ്ട് ഇവിടെ അവതരിക്കുവാൻ അഭ്യർഥിച്ചു. അദ്വൈതാചാര്യന്റെ ഭക്തിയിൽ സംപ്രീതനായ ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാൻ ശ്രീചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവായി അവതരിച്ചു.


ശ്രീചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിന്റെ മഹാഭക്തനായ ഹരിദാസ് താക്കൂർ ഒരു വേശ്യാ സ്ത്രീക്ക് തുളസി ദേവിയെ ആരാധിക്കുവാനും, തിരുനാമം ജപിക്കുവാനുമുള്ള നിർദേശം നൽകി. അതുവഴി അവർ ഒരു ശുദ്ധഭക്തയായി തീർന്നു.


*തുളസി ദേവിയുടെ മഹിമകൾ*



ഹരിഭക്തി വിലാസം ഗൗതമീയ തന്ത്രത്തിൽ നിന്നും പറയുന്നു:


തുളസി ദള മാത്രേണ

ജലസ്യ ചുലുകേന വാ

വിക്രീനിതെ സ്വാം ആത്മാനം

ഭക്തേഭ്യോ ഭക്ത വത്സല


ഭക്തരോട് അങ്ങേയറ്റം വാത്സല്യമുള്ള ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാൻ, ഒരു തുളസി ഇലയും, കയ്യിൽ കുറച്ചു ജലവും അർപ്പിക്കുന്ന ഭക്തന് സ്വയം സമർപ്പിതനാകുന്നു.


സ്കന്ദ പുരാണത്തിൽ പറയുന്നു:

തുളസി വൃക്ഷത്തിന് എന്റെ സാദര പ്രണാമങ്ങൾ. തുളസി വൃക്ഷത്തെ ദർശിക്കുകയോ, സ്പർശിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന മാത്രയിൽ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും അസുഖങ്ങളും ഇല്ലാതാവുന്നു.


തുളസി വൃക്ഷത്തെ നമസ്കരിക്കുകയോ, ജലം ആർപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് കൊണ്ട് മാത്രം ഒരുവന് യമലോകത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കുന്നു.

ഒരുവൻ തുളസി വൃക്ഷം വിതയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ തീർച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന് ഭഗവാനിൽ ഭക്തി ലഭിക്കുന്നു.

ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെ പാദപദ്മങ്ങളിൽ തുളസി ഇലകൾ സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് പൂർണമായ ഭഗവദ് പ്രേമം ലഭിക്കുന്നു.



🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆


ഹരേ കൃഷ്ണ ഹരേ കൃഷ്ണ കൃഷ്ണ കൃഷ്ണ ഹരേ ഹരേ

ഹരേ രാമ ഹരേ രാമ രാമ രാമ ഹരേ ഹരേ


🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆


ഹരേ കൃഷ്ണ 🙏

ഇതുപോലെയുള്ള ആത്മീയ വിഷയങ്ങൾ വായിക്കുവാനായി താഴെക്കാണുന്ന ലിങ്ക് പിൻതുടരുക .


ശുദ്ധ ഭക്തി വാട്സ്ആപ്പ് ഗ്രൂപ്പ് 





Saturday, November 16, 2024

ഈശ്വര സങ്കല്പമില്ലാത്ത മതത്തിൽ എപ്രകാരമാണ് സൗഖ്യവും സമാധാനവും ഉണ്ടാവുക ?


ഈശ്വര സങ്കല്പമില്ലാത്ത മതത്തിൽ എപ്രകാരമാണ് സൗഖ്യവും സമാധാനവും ഉണ്ടാവുക ? 



(1976 ജൂൺ 28 ലെ ഭവാൻസ് ജേർണലിലുള്ള ഒരു ചോദ്യാവലിക്ക് ദിവ്യപൂജ്യ ശ്രീ ശ്രീമദ് എ. സി. ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമിപ്രഭുപാദർ ഉത്തരം നൽകുന്നു)


ഈശ്വര സങ്കല്പമില്ലാത്ത മതം ?


- പുഷ്‌ട കൃഷ്‌ണ : ശ്രീല പ്രഭുപാദരേ! ബോംബെയിലെ ഒരു


സാംസ്കാരിക - ധാർമ്മിക മാസികയായ ഭവൻസ് ജേർണൽ താങ്കൾക്ക് . അയച്ചു തന്നതാണ് ഈ ചോദ്യാവലി. ഇന്നു ജനങ്ങളെ അമ്പരപ്പിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന മുഖ്യ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ ചിലതിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്തു - വാനുള്ള പരിശ്രമത്തിൽ അവർ പല നേതാക്കളെയും ആത്മീയ നേ


* താക്കളെയും ചോദ്യം ചെയ്‌തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചോദ്യ ങ്ങളുടെ ഒരു നിരയുണ്ട്; അവയിൽ ആദ്യത്തേത് ഇതാണ് : “ബഹുജന ങ്ങളിൽ മതത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം ക്ഷയോന്മുഖമാണോ ?"


ശ്രീല പ്രഭുപാദർ : അതെ, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ (12 - 2-1) ഇത് പ്രവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് :


തതശ്ചാനുദിനം ധർമ : 

സത്യം ശൗചം ക്ഷമാ ദയാ 

കാലേന ബലിനാ രാജൻ

നങ്ക്ഷ്യത്യായുർബലം സ്മൃതാ :


“കലഹത്തിന്റെയും കാപട്യത്തിന്റെയും കാലഘട്ടമായ ഈ കലി യുഗത്തിൽ, ധാർമ്മികത, സത്യസന്ധത, ശൗചം, ക്ഷമ, ഓർമശക്തി, ശാരീരികബലം, ജീവിതദൈർഘ്യം, ദയ എന്നീ ഗുണങ്ങൾക്ക് ക്ഷയം ഉണ്ടാകും", മനുഷ്യജീവിയെ ജന്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിഭിന്നനാക്കുന്ന ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം മനുഷ്യൻ്റെ ആസ്‌തികളാകുന്നു. പക്ഷേ ഇവയൊക്കെ - ക്ഷയിക്കും. ദയയും സത്യസന്ധതയും മിക്കവാറും ഇല്ലാതാകും, ഓർമ ) ശക്തി കുറയും, ജീവിതദൈർഘ്യം കുറയും. അതുപോലെ തന്നെ മത ധർമ്മം ഏതാണ്ട് അപ്രത്യക്ഷമാകും. അങ്ങനെ മനുഷ്യർ ക്രമേണ മൃഗങ്ങളുടെ വേദിയിലേക്ക് അധഃപതിക്കുമെന്നാണിതിനർത്ഥം.


മതധർമ്മം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മനുഷ്യർ വെറും മൃഗങ്ങളാകുന്നു. മതം എന്താണെന്ന് ഒരു നായയ്ക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ലെന്നുള്ള വസ്തുത ഏതു സാധാരണ മനുഷ്യർക്കും അറിവുള്ളതാണല്ലോ. നായയും ഒരു ജീവി തന്നെയാണെങ്കിലും ഇവിടെ ഭഗവദ്ഗീതയെ പറ്റിയോ ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തെ പറ്റിയോ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നതിലൊന്നും അതിനു താല്‌പര്യമുണ്ടാവില്ല. മനുഷ്യനും നായയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അതാണ് : മൃഗത്തിനു താല്‌പര്യമില്ല. അപ്പോൾ മനുഷ്യർക്ക് മതങ്ങളിൽ താല്‌പര്യമില്ലാതാകുമ്പോൾ അവർ മൃഗങ്ങളായിത്തീരുന്നു.


ഒരു മൃഗസമൂഹത്തിൽ എങ്ങനെയാണ് സൗഖ്യവും സമാധാനവും ഉണ്ടാവുക ? ഉന്നത നേതാക്കന്മാർക്ക് വേണ്ടത് പൗരാവലിയെ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ നിലനിർത്തിപ്പോരുകയാണ്; എന്നാൽ അതേസമയം തന്നെ ഒരു ഐക്യരാഷ്ട്ര സഭയുണ്ടാക്കാൻ അവർ പ്രയത്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതെങ്ങനെ സാധ്യമാകും ? ഐക്യജന്തു സഭയോ ? സാധ്യ മാണോ അത് ? മൃഗങ്ങൾക്ക് ഐക്യസഭ ? ന്യായശാസ്ത്രത്തിൽ "മനു ഷ്യൻ യുക്തിയുള്ള ജന്തുവാണ്" എന്നു പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ യുക്തിസഹത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ ഒരുവൻ വെറും മൃഗമാകുന്നു.


മനുഷ്യസമൂഹത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരു ക്രിസ്‌ത്യാനിയാണോ മുഹ മ്മദീയനാണോ ഹിന്ദുവാണോ ബുദ്ധമതക്കാരനാണോ എന്നതിൽ കാര്യമില്ല. പക്ഷേ, ഏതെങ്കിലും ഒരു ധർമ്മചര്യ ഉണ്ടായിരിക്കണം അതാണു മനുഷ്യസമൂഹം. മതധർമ്മരഹിതമായ മനുഷ്യസമൂഹം മൃഗ സമൂഹം തന്നെ. നഗ്നമായ യാഥാർത്ഥ്യം അതാണ്. ജനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ട് അസന്തുഷ്‌ടരായിരിക്കുന്നു ? അവർ മതധർമ്മത്തെ ഉപേ ക്ഷിക്കുന്നതിനാലാണത്.


"ജനങ്ങളുടെ മയക്കുമരുന്ന് (കറുപ്പ്) ആണ് മതം" എന്ന് മാർക്സ് പറഞ്ഞതായി ഒരു മാന്യൻ എനിക്കെഴുതിയിരുന്നു. സാമൂ ഹ്യാന്തരീക്ഷത്തെ മുഴുവനും മതം മലിനമാക്കിയെന്ന് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റു കാർ വിചാരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അവർ ഈശ്വരാവബോധത്തിനെതിരെ അതികർക്കശമായ നില സ്വീകരിക്കുന്നു എന്നാണിതിനർത്ഥം. മതത്തെദുരുപയോഗപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടാവാം. പക്ഷേ മതത്തെ ഉപേക്ഷിക്കണ മെന്നിതിനർത്ഥമില്ല. യഥാർത്ഥ മതത്തെ സ്വീകരിക്കുകയാണു വേണ്ടത്. പുരോഹിതന്മാരാൽ മതം വേണ്ടതുപോലെ നിർവഹിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന തുകൊണ്ട് മാത്രം മതത്തെ തിരസ്‌കരിക്കണമെന്നില്ല. തിമിരം കൊണ്ട് എന്റെ കണ്ണ് എനിക്കു ചില ശല്യങ്ങൾ നൽകുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് എന്റെ കണ്ണ് പറിച്ചു കളയണമെന്നില്ലല്ലോ. തിമിരമാണ് മാറ്റപ്പെടേണ്ടത്. അങ്ങനെ, കൃഷ്ണാവബോധപ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം അതാണ് - മനു ഷ്യരുടെ മതചക്ഷുസ്സിൽ നിന്ന് തിമിരത്തെ മാറ്റുക.


ആധുനിക മതനേതാക്കന്മാരെന്നു പറയപ്പെടുന്നവർക്കു പൊതുവേ, ഈശ്വരനെപ്പറ്റിയുള്ള ധാരണയൊന്നുമില്ല, എന്നാൽ അവർ മതപ്രവചനം നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആ മതം കൊണ്ട് എന്തു ഫലം? ജനങ്ങൾ തെറ്റായ മാർഗ്ഗത്തിൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു എന്നു മാത്രം. യഥാർത്ഥ മതത്തിനർത്ഥം ഈശ്വരപ്രോക്തമെന്നാണ്. ധർമ്മം തു സാക്ഷാത് ഭഗവത്പ്രണീതം. ഈശ്വരനെപ്പറ്റിയുള്ള ധാരണ നിങ്ങളുടെ മതത്തിനില്ലെങ്കിൽ, മതമെന്ന പ്രശ്‌നം തന്നെ എവിടെ ? എങ്കിലും, ഏതെ ങ്കിലും ഒരു ഈശ്വരധാരണ കൂടാതെ അവർ ചില മതങ്ങൾ ആചരി ക്കുന്നു. അങ്ങനെ കൃത്രിമമായി അതിന് എത്ര കാലം മുന്നോട്ടു പോ കാനാകും ? അത് അധഃപതിക്കും. ഈശ്വരനെപ്പറ്റിയുള്ള ആ അജ്ഞ തയുടെ ഫലമാണ് ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ.


നിയമം എന്നാൽ രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെ കല്‌പന എന്നതു പോലെത്തന്നെ മതമെന്നാൽ ഈശ്വരൻ്റെ കല്‌പനയാകുന്നു. അപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സാമൂഹ്യവ്യവസ്ഥയിൽ രാഷ്ട്രമേ ഇല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെ കല്പനയെപ്പറ്റിയുള്ള ചോദ്യം ഉണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കല്പ‌നകൾ ഉദ്പാദിപ്പിക്കുക മാത്രമേ നിങ്ങൾ ചെയ്യുകയുള്ളൂ. ഇന്ന് മതങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ അതാണ് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത് : ഈശ്വരാ വബോധം അതുകൊണ്ട് ഈശ്വരകല്‌പനയെ അനുസരിക്കുക എന്നതുമില്ല.


എന്നാൽ കൃഷ്‌ണഭക്തന്മാരായ ഞങ്ങൾക്ക് ഈശ്വരനെപ്പറ്റി വ്യക്തമായ ഒരു ധാരണയുണ്ട്. കൃഷ്‌ണനാണ് ഈശ്വരൻ. അദ്ദേഹമാണ്കല്പനകൾ നൽകുന്നത്. ആ കല്‌പനകൾ ഞങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അത് വ്യക്തമായ മതമാണ്. എന്നാൽ ഈശ്വരധാരണ ഇല്ലെ ങ്കിൽ, ഈശ്വര കല്പ്‌പനയില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ മതത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ചോദ്യ മെവിടെ? മറ്റേതെങ്കിലും ഒരു മതവ്യവസ്ഥയിലുള്ള ആരോടെങ്കിലും ഈശ്വരന്റെ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് അവരുടെ ധാരണയെന്താണെന്നു ചോദിക്കൂ. ആർക്കെങ്കിലും വ്യക്തമായി പറയാൻ കഴിയുമോ? ആർക്കും പറയാനാവില്ല. പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ക്ഷണത്തിൽ പറയും.


വേണും ക്വണന്തം അരവിന്ദദളായതാക്ഷം ബർഹാവതംസം അസിതാംബുദ സുന്ദരാംഗം കന്ദർപ്പകോടി കമനീയ വിശേഷ ശോഭം ഗോവിന്ദമാദിപുരുഷം തമഹം ഭജാമി.


"ഓടക്കുഴൽ വായിക്കുന്നതിൽ വ്യാപൃതനായവനും, വിടരുന്ന താമരയുടെ ഇതളുകൾപ്പോലുള്ള നയനങ്ങളോടു കൂടിയവനും മയിൽപ്പീലികൊണ്ട് ശിരസ്സിനെ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നവനും നീല മേഘ ങ്ങളുടെ വർണത്താൽ മനോഹരമാക്കപ്പെട്ട സുന്ദര ശരീരത്തോടു കൂ ടിയവനും, ഒരു കോടി കാമദേവന്മാരെ പോലും മയക്കുന്ന അനന്യ മായ ശോഭയോടു കൂടിയവനും ആയ ആദിപുരുഷനായ ഗോവിന്ദനെ ഞാൻ ഭജിക്കുന്നു." ( ബ്രഹ്മ സംഹിത 5. 30 )


ക്ഷണത്തിലുള്ള വിവരണം - "ഇതാണ് ഈശ്വരൻ". അപ്പോൾ മതമായിക്കഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ ഈശ്വരധാരണ ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ മത മെന്ന പ്രശ്നമേ ഉദിക്കുന്നില്ല. ഈശ്വരനില്ലാതെ മതം മാത്രമാണുള്ള തെങ്കിൽ, അത് വെറും കാപട്യമാണ്. അതുകൊണ്ടുത്തന്നെയാണ് ധാർമ്മികതയും മറ്റുള്ള ഉൽകൃഷ്‌ടങ്ങളായ മാനവ ഗുണങ്ങളും ക്ഷയി ച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. ജനങ്ങൾക്ക് ഈശ്വരനെപ്പറ്റിയുള്ള ധാരണയൊ ന്നുമില്ല; അതുകൊണ്ട് മതത്തെപറ്റിയുള്ള അറിവും ഇല്ല. ഇതിന്റെ ഒരു ഫലമായി മാനവസംസ്‌കാരം മൊത്തത്തിൽ ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അതു ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, മനുഷ്യർ കൂടുതൽ കൂടുതൽ മൃഗതുല്യരായിത്തീർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.



🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆


ഹരേ കൃഷ്ണ ഹരേ കൃഷ്ണ കൃഷ്ണ കൃഷ്ണ ഹരേ ഹരേ

ഹരേ രാമ ഹരേ രാമ രാമ രാമ ഹരേ ഹരേ


🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆


ഹരേ കൃഷ്ണ 🙏

ഇതുപോലെയുള്ള ആത്മീയ വിഷയങ്ങൾ വായിക്കുവാനായി താഴെക്കാണുന്ന ലിങ്ക് പിൻതുടരുക .


ശുദ്ധ ഭക്തി വാട്സ്ആപ്പ് ഗ്രൂപ്പ്