തുങ്കഭദ്രാനദിക്കരയിൽ ആത്മദേവൻ എന്നൊരു ബ്രാഹ്മണൻ വസിച്ചിരുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളിലും നിപുണനായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തേജസ്സ് സൂര്യനെപ്പോലെ ജ്വലിച്ചുനിന്നു. ഒരു യാചകനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ നിന്ന് വെറുംകൈയോടെ മടങ്ങിപ്പോയിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയായ തുന്ദുലി സുന്ദരിയായിരുന്നെങ്കിലും സ്വഭാവത്താൽ കലഹപ്രിയയായിരുന്നു. തുന്ദുലി നിരന്തരം വഴക്കുകൾ ഉണ്ടാക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നുവെങ്കിലും ആത്മദേവൻ ശാന്തനായി വർത്തിച്ചു. ആത്മദേവൻ വീട്ടിൽ മടങ്ങിയെത്തുമ്പോഴൊക്കെ തർക്കങ്ങളും അശാന്തിയും മാത്രമാണ് കണ്ടിരുന്നത്; ഇത് ആ ഭവനത്തെ ഒരു നരകതുല്യമാക്കി മാറ്റി. കാലം കടന്നുപോയപ്പോൾ ആത്മദേവൻ വൃദ്ധനായെങ്കിലും നിസ്സന്താനിയായി തുടർന്നു. അദ്ദേഹം നിരവധി പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുകയും ധാരാളം ദാനധർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്തെങ്കിലും സന്താനഭാഗ്യത്തിന്റെ ആനന്ദം അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞില്ല. തനിക്ക് സന്താനമില്ലെങ്കിൽ തന്റെ മരണാനന്തര കർമ്മങ്ങൾ ആര് നിർവ്വഹിക്കും എന്നോർത്ത് അദ്ദേഹം അത്യധികം വ്യാകുലപ്പെട്ടു. സർവ്വ പരിശ്രമങ്ങളും നടത്തിയിട്ടും യാതൊരു ഫലവുമുണ്ടായില്ല

ഒരിക്കൽ, തന്റെ ഭവനം കലഹപൂരിതമായിരിക്കുന്നതിനാലും സന്താനഭാഗ്യമില്ലാത്തതിനാലും ജീവിതം നിരർത്ഥകമാണെന്ന് കരുതി ആത്മദേവൻ വനത്തിലേക്ക് പോയി തന്റെ ജീവനൊടുക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം വനത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അതേസമയം, ദാഹം ശമിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു മഹർഷി ആ വഴി കടന്നുപോകുമായിരുന്നു. ആത്മദേവൻ ആ മഹർഷിയെ സമീപിക്കുകയും വണങ്ങി ഇരു കൈകളും കൂപ്പി തൊഴുതുകൊണ്ട് നിൽക്കുകയും ചെയ്തു. മഹർഷി ചോദിച്ചു, “നിന്നെ എന്ത് ദുഃഖമാണ് അലട്ടുന്നത്? നിന്റെ മുഖത്തെ തേജസ്സ് കണ്ടാൽ നീ ഒരു ബ്രാഹ്മണനാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, എങ്കിലും നീ അങ്ങേയറ്റം ദുഃഖിതനായി കാണപ്പെടുന്നു.”
ആത്മദേവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, “എനിക്ക് സന്താനഭാഗ്യമില്ലാത്തതിനാൽ ഞാൻ ജീവിതത്തിൽ നിരാശനായിരിക്കുന്നു. എന്റെ അന്തിമക്രിയകൾ ആര് ചെയ്യും? എന്റെ പശുപോലും പ്രസവിക്കുന്നില്ല. ജീവനൊടുക്കാനാണ് ഞാൻ ഈ വനത്തിലേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നത്.”
ഇതു കേട്ട മഹർഷി തന്റെ ദിവ്യദൃഷ്ടികൊണ്ട് ആത്മദേവന്റെ വിധി പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് അരുളിചെയ്തു: “ആത്മദേവനേ, പുത്രനാഥനായുള്ള ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കുക. ഈ ജന്മത്തിലോ അടുത്ത ഏഴ് ജന്മങ്ങളിലോ നിന്റെ വിധിയിൽ പുത്രയോഗമില്ലെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. ഭഗവത്ഭക്തിയിൽ മുഴുകുക, പുത്രേച്ഛ വെടിയുക.”
ആത്മദേവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, “അങ്ങ് എനിക്ക് ഉപദേശം നൽകേണ്ടതില്ല. എനിക്ക് ഒരു പുത്രനെ മാത്രം മതി. എനിക്ക് അതു ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അങ്ങയുടെ മുമ്പിൽ വെച്ച് ഞാൻ ജീവനൊടുക്കും.”
ആത്മദേവന്റെ കഠിനനിഷ്ഠ കണ്ട് മഹർഷി പറഞ്ഞു, “വിധാതാവ് എഴുതിയ വിധിയെ ആർക്കും മാറ്റാനാവില്ല, എങ്കിലും നിന്റെ ആത്മാർത്ഥമായ അപേക്ഷയെ മാനിച്ചുകൊണ്ട് എനിക്ക് ഒന്നു ചെയ്യാനാകും.” മഹർഷി തന്റെ യോഗശക്തിയാൽ ഒരു ഫലം പ്രകടമാക്കി പറഞ്ഞു, “ഈ ഫലം നിന്റെ ഭാര്യക്ക് നൽകുക, അവൾക്ക് ജ്ഞാനിയായ ഒരു പുത്രൻ ജനിക്കും.” ഇതു കേട്ട് ആത്മദേവൻ അതീവ സന്തോഷവാനായി ആ ഫലവുമായി തന്റെ പത്നിയായ തുന്ദുലിയുടെ അടുത്തേക്ക് ചെന്നു. അവൾ പറഞ്ഞു, “ആരും പെട്ടെന്ന് ഇത്തരം ഫലങ്ങൾ ഭക്ഷിക്കാറില്ല. ഞാൻ സ്നാനം ചെയ്ത് വന്ന് ഭക്ഷിക്കാം. അങ്ങ് ഇത് ഇവിടെ വെച്ച് വിശ്രമിക്കൂ.”
എന്നാൽ സ്വഭാവത്താൽ ക്രൂരയും കുടിലയുമായ തുന്ദുലി തന്റെ സഹോദരിയുടെ അടുത്തേക്ക് ചെന്ന് കരഞ്ഞുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, “പ്രിയ സഹോദരി, ഞാൻ കടുത്ത ആശങ്കയിലാണ്. ആത്മദേവൻ ഈ ഫലം കൊണ്ടുവന്നിരിക്കുന്നു, ഞാൻ ഗർഭിണിയാകുമെന്നാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. ഗർഭധാരണവും പ്രസവവും അതിവേദന നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. അത്തരം യാതനകൾ സഹിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുകയില്ല.”
അവളുടെ സഹോദരി മറുപടി നൽകി, “ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഗർഭിണിയാണ്. നീ എന്റെ ഭർത്താവിന് കുറച്ച് പണം നൽകി, ഗർഭിണിയാണെന്ന് അഭിനയിച്ചുകൂടേ? ഞാൻ പ്രസവിച്ചുകഴിയുമ്പോൾ എന്റെ കുഞ്ഞിനെ നിനക്ക് തരാം, എന്റെ കുഞ്ഞ് മരണമടഞ്ഞുവെന്ന് ഞാൻ അറിയിച്ചുകൊള്ളാം.” തുന്ദുലി ഈ പദ്ധതിക്ക് സമ്മതിച്ചു. പരീക്ഷിച്ചു നോക്കുന്നതിനായി ആ ഫലം ആദ്യം പശുവിന് നൽകാനും അവളുടെ സഹോദരി നിർദ്ദേശിച്ചു. സഹോദരിയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം തുന്ദുലി ആ ഫലം പശുവിന് നൽകുകയും ഗർഭിണിയാണെന്ന് നടിക്കുകയും ചെയ്തു. അവളുടെ സഹോദരിയുടെ കുഞ്ഞ് ജനിച്ചപ്പോൾ, താനാണ് ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിച്ചതെന്ന് തുന്ദുലി വിളംബരം ചെയ്തു. സ്വന്തം ഭവനത്തിൽ അരങ്ങേറുന്ന ഈ വഞ്ചനയറിയാതെ ആത്മദേവൻ അത്യധികം ആഹ്ലാദിച്ചു. മഹർഷി നൽകിയ ഫലത്തിന്റെ ഫലമായാണ് തനിക്ക് പുത്രൻ ജനിച്ചതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അതേസമയം, പശുവും ഒരു കുട്ടിയെ പ്രസവിച്ചു. ആ കുട്ടിക്ക് മനുഷ്യശരീരവും എന്നാൽ പശുവിന്റെതുപോലെയുള്ള കാതുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. മഹർഷിയുടെ യോഗശക്തിയുടെ പ്രഭാവത്താൽ ദിവ്യസൗന്ദര്യം തുളുമ്പുന്നതായിരുന്നു ആ കുട്ടി. ആത്മദേവന്റെ സന്തോഷത്തിന് അതിരുകളില്ലാതായി. ഇപ്പോൾ ആ ഭവനത്തിൽ രണ്ട് കുട്ടികളുണ്ടായിരുന്നു: ഒന്ന് തന്റെ പുത്രനെന്ന് കരുതപ്പെട്ടവനും മറ്റൊന്ന് പശുവിന്റെ കുട്ടിയും. കുട്ടിക്ക് പശുവിന്റെ കാതുകൾ ഉള്ളതുകൊണ്ട് ആത്മദേവൻ അവന് ‘ഗോകർണ്ണൻ’ (പശുവിന്റെ കാതുകളുള്ളവൻ) എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു. മറുവശത്ത്, തന്റെ ക്രൂരസ്വഭാവത്തിനനുസൃതമായി തുന്ദുലി യാതൊരു വൈദികാചാരങ്ങളും കൂടാതെ തന്റെ പുത്രന് ധുന്ധുകാരി എന്ന് പേരിട്ടു.
വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുള്ള രണ്ട് സഹോദരങ്ങൾ
കാലം കടന്നുപോയപ്പോൾ ഗോകർണ്ണനും ധുന്ധുകാരിയും വളർന്നു വലുതായി. ഗോകർണ്ണൻ വേദാഭിജ്ഞനും സൽഗുണസമ്പന്നനുമായി, ധർമ്മമാർഗ്ഗം പിന്തുടർന്ന് ഒരു വലിയ വിദ്വാനായ സന്യാസിയായിത്തീർന്നു. മറിച്ച്, ധുന്ധുകാരി തന്റെ അസുരസ്വഭാവത്തിന് അടിപ്പെട്ടു. പരിശുദ്ധിയോ ധർമ്മബോധമോ അവനുണ്ടായിരുന്നില്ല. അവന്റെ പെരുമാറ്റം അത്യന്തം ദുഷ്ടമായിരുന്നു—അവൻ മൃഗത്തെപ്പോലെ ഭക്ഷിച്ചു, പെട്ടെന്ന് കോപാവേശത്തിലായി, ദുശ്ശീലങ്ങളിൽ മുഴുകി, ഹിംസാത്മകമായ പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ധുന്ധുകാരിയുടെ സ്വഭാവം ബാല്യം മുതലേ ആക്രമണോത്സുകവും വിനാശകരവുമായിരുന്നു. അവൻ മോഷ്ടിക്കാനും ശത്രുത പുലർത്താനും മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്തുക്കൾ നശിപ്പിക്കാനും നിത്യപ്രവൃത്തിയായി സ്വീകരിച്ചു. അവൻ മാംസഭോജിയായി മാറി. അധമരായ കൂട്ടുകാരുടെ സ്വാധീനത്താൽ അവൻ അധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മുഴുകി. വേശ്യകളുടെ സ്വാധീനഫലമായി കുടുംബത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമ്പത്തും അവൻ അവർക്കായി ധൂർത്തടിച്ചു കളഞ്ഞു.

ഒരിക്കൽ ആത്മദേവൻ ധുന്ധുകാരിയോട് രോഷത്തോടെ ചോദിച്ചു, “നിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ഇത്രയധികം ദുഷ്ടമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഞങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാനായി മാത്രമാണ് നീ ജനിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്തിനാണ് നീ ഇങ്ങനെ പെരുമാറുന്നത്?” കോപാകുലനായ ധുന്ധുകാരി തന്റെ പിതാവിനെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു. തനിക്ക് സന്താനഭാഗ്യമില്ലെന്ന വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള മഹർഷിയുടെ വാക്കുകൾ ആത്മദേവൻ ഈ വേളയിൽ ഓർത്തുപോയി. തന്റെ ഭർത്താവ് മർദ്ദനമേൽക്കുന്നത് കണ്ട് തുന്ദുലി ഇടപെടാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും, ധുന്ധുകാരി അവളെയും ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു. ധുന്ധുകാരി വീടിന്റെ മുഴുവൻ സമ്പത്തും ആഭരണങ്ങളും ഒടുവിൽ പാത്രങ്ങൾ പോലും വിറ്റ് അതെല്ലാം വേശ്യകൾക്കായി ധൂർത്തടിച്ചു. എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ വീട്ടിൽ കഴിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലാതായി. തുന്ദുലി നിരാശയോടെ കരഞ്ഞുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, “ഞാൻ നിസ്സന്താനിയായി തുടർന്നിരുന്നെങ്കിൽ എത്ര നന്നായിരുന്നു! ഇനി ഞാൻ എവിടേക്ക് പോകും? എനിക്ക് ആര് സഹായം ചെയ്യും? ഇങ്ങനെയൊരു ദുരന്തമാണ് ഞങ്ങൾക്ക് വന്നെത്തിയിരിക്കുന്നത്—ഭക്ഷണമോ വെള്ളമോ ഇല്ല. ധുന്ധുകാരി ദിവസവും നമ്മെ ഉപദ്രവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.”
പിതാവിന്റെ ദുഃഖവും ഗോകർണ്ണന്റെ ഉപദേശവും
ആത്മദേവൻ ആലോചിച്ചിരുന്ന് ഇങ്ങനെ വിലപിക്കാൻ തുടങ്ങി, “ഞാൻ ആ മഹർഷിയുടെ ഉപദേശം സ്വീകരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എത്ര നന്നായിരുന്നു!”
ആ സമയത്ത് അവിടെയെത്തിയ ഗോകർണ്ണൻ പറഞ്ഞു, “പിതാവേ, അങ്ങയെപ്പോലൊരു വിദ്വാൻ ഇത്തരത്തിൽ വിലാപം ചെയ്യുന്നത് അനുചിതമാണ്. അങ്ങ് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പഠിച്ച പണ്ഡിതനാണ്, എന്നിട്ടും ഈ ഭൗതിക രൂപത്തിലുള്ള ആസക്തിയിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു അജ്ഞാനിയെപ്പോലെ അങ്ങ് കരയുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ ബന്ധനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് കാട്ടിലേക്ക് പോയി ഭഗവാനെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക, ശേഷിക്കുന്ന ജീവിതം ഈശ്വരചിന്തയിൽ കഴിച്ചുകൂട്ടുക.” ഗോകർണ്ണന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ആത്മദേവൻ കാട്ടിലേക്ക് പോകാൻ സമ്മതിച്ചു. അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു, “ഭഗവാനെ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല.” ഗോകർണ്ണൻ മറുപടി നൽകി, “സന്യാസിശ്രേഷ്ഠന്മാരുടെ സാന്നിധ്യവും സേവനവും തേടുക. സന്യാസിമാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയും കൃപയിലൂടെയും അങ്ങ് ഒരു മഹാത്മാവായിത്തീരും. ഭഗവാന്റെ ദിവ്യലീലകൾ ശ്രവിക്കുക. ഈ മാർഗ്ഗം അങ്ങയെ ഭഗവാന്റെ നിത്യധാമത്തിലേക്ക് നയിക്കും.”


ഗോകർണ്ണൻ ഉപദേശിച്ചതുപോലെ ആത്മദേവൻ തന്റെ വീട് ഉപേക്ഷിച്ച് വനത്തിലേക്ക് യാത്ര തിരിച്ചു; അവിടെ കഠിനമായ തപസ്സോടും ഭക്തിയോടും കൂടി രാപ്പകൽ ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കുകയും അവിടത്തെ ദിവ്യനാമം ജപിക്കുകയും ചെയ്തു. ആത്മദേവൻ വനത്തിലേക്ക് പോയതിനു ശേഷം ധുന്ധുകാരി തന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി. അവൻ തന്റെ ക്രൂരത വർദ്ധിപ്പിച്ചു, ഒരു ദിവസം “നീ പണം എവിടെയാണ് ഒളിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്?” എന്ന് ചോദിച്ച് അവൻ വടികൊണ്ട് തുന്ദുലിയെ ക്രൂരമായി മർദ്ദിച്ചു. വീട്ടിൽ ബാക്കിയുണ്ടായിരുന്ന മുഴുവൻ സമ്പത്തും ധുന്ധുകാരി കൊള്ളയടിച്ചു. ഒരിക്കൽ പണത്തെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും ചോദിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ കത്തുന്ന കൊള്ളിയെടുത്ത് തുന്ദുലിയെ അടിച്ചു. ദിവസേനയുള്ള മർദ്ദനങ്ങൾ സഹിക്കവയ്യാതെ തുന്ദുലി എങ്ങനെയോ രക്ഷപ്പെട്ട് ഒരു കിണറ്റിൽ ചാടി ആത്മഹത്യ ചെയ്തു. അങ്ങനെ ഭർത്താവായ ആത്മദേവൻ ഭഗവത്ധാമം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, തുന്ദുലി വളരെ ദാരുണമായ ഒരു അന്ത്യം നേരിട്ടു. ധുന്ധുകാരിയുടെ അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അതിക്രമങ്ങൾ കണ്ട്, നിർലേപനായ മനസ്സോടെ ഒരു തീർത്ഥയാത്ര പുറപ്പെടാൻ ഗോകർണ്ണൻ തീരുമാനിച്ചു.
ധുന്ധുകാരി അഞ്ച് വേശ്യകളോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി കന്നുകാലികളെയും മറ്റ് വസ്തുക്കളും മോഷ്ടിച്ചു. ഒരു ദിവസം വേശ്യകൾ അവനോട് പറഞ്ഞു, “നീ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ഒരു ഹാരവും തന്നിട്ടില്ല.” ധുന്ധുകാരി അവർക്കായി ഹാരങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും മോഷണത്തിലൂടെ സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ധുന്ധുകാരിയുടെ നിരന്തരമായ മോഷണം ഒടുവിൽ അവനെ പിടികൂടുന്നതിനും തങ്ങൾക്കും വധശിക്ഷ ലഭിക്കുന്നതിനും കാരണമാവുമെന്ന് ഭയന്ന്, വേശ്യകൾ അവനെത്തന്നെ കൊലപ്പെടുത്താൻ തീരുമാനിച്ചു.

ധുന്ധുകാരിയുടെ ദാരുണാന്ത്യവും പ്രേതജന്മവും
ഒരു രാത്രി ധുന്ധുകാരി ഗാഢനിദ്രയിലായിരുന്നപ്പോൾ, അഞ്ച് വേശ്യകളും അവന്റെ കിടക്കയ്ക്കരികിൽ വന്ന് കയറുകൾകൊണ്ട് അവനെ ബന്ധിച്ചു. തുടർന്ന് അടുക്കളയിൽ നിന്നുള്ള കത്തുന്ന കരിങ്കൽക്കരി അവന്റെ വായിൽ കുത്തിക്കയറ്റുകയും ഒടുവിൽ അവനെ ശ്വാസം മുട്ടിച്ച് കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം അവർ അവന്റെ ശരീരം വീട്ടിൽത്തന്നെ കുഴിച്ചിടുകയും എല്ലാ സമ്പത്തുമായി അവിടെനിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് ധുന്ധുകാരി ഒരു പ്രേതമായി മാറുകയും ഭയങ്കരമായ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിന്റെ രൂപത്തിൽ എല്ലാ ദിക്കുകളിലും അലഞ്ഞുതിരിയുകയും ചെയ്തു.
ഗോകർണ്ണൻ തീർത്ഥയാത്ര കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങിവന്നപ്പോൾ, ധുന്ധുകാരി കൊല്ലപ്പെട്ടുവെന്ന വിവരമറിഞ്ഞു; തന്റെ പിതാവായ ആത്മദേവന്റെ ഭവനത്തിന് ചുറ്റും ആ ആത്മാവ് ഒരു പ്രേതമായി അലഞ്ഞുതിരിയുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ആ ആത്മാവിന് ശാന്തി ലഭിക്കുന്നതിനായി ഗോകർണ്ണൻ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളിൽ പോയി മരണാനന്തര കർമ്മങ്ങളും ചടങ്ങുകളും അനുഷ്ഠിച്ചു. ആ ചടങ്ങുകൾ കഴിഞ്ഞ് ഗോകർണ്ണൻ മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, ധുന്ധുകാരി വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ—ആദ്യം ഒരു ആടായും, പിന്നീട് ഒരു കാട്ടുപോത്തായും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഒരു ജ്ഞാനിയായ സന്യാസി എന്ന നിലയിൽ, ഇത് വിചിത്രമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രേതമാണെന്ന് ഗോകർണ്ണൻ ഉടൻതന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഭയലേശമന്യേ അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു, “നീ ആരാണ്? എന്തിനാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള വേഷങ്ങൾ ധരിക്കുന്നത്? ഈ ദയനീയ അവസ്ഥയിൽ എത്തിപ്പെടാൻ എന്താണ് കാരണം?” ധുന്ധുകാരി ഉച്ചത്തിൽ കരഞ്ഞുവെങ്കിലും സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തന്റെ പാപങ്ങൾ കാരണം ധുന്ധുകാരിക്ക് സംസാരശേഷി നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് ഗോകർണ്ണൻ മനസ്സിലാക്കി. ഗോകർണ്ണൻ കുറെ വെള്ളമെടുത്ത് മന്ത്രിക്കുകയും ആ ജലം ധുന്ധുകാരിയുടെ മേൽ തളിക്കുകയും ചെയ്തു. ആ ജലം പതിഞ്ഞയുടൻ ധുന്ധുകാരിക്ക് വാക്ക് തിരിച്ചുകിട്ടി, അവൻ പറഞ്ഞു, “സഹോദരാ, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ സഹോദരനായ ധുന്ധുകാരിയാണ്. ഈ പ്രേതരൂപത്തിൽ ഞാൻ കൊടിയ യാതനകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഞാൻ നിരവധി പാപങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഇപ്പോൾ ഞാൻ അതിൽ പശ്ചാത്തപിക്കുന്നു. ആ വേശ്യകളാണ് എന്നെ ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിച്ചു കൊന്നത്. വിശപ്പും ദാഹവുംകൊണ്ട് ഞാൻ ഈ പ്രേതരൂപത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു, എങ്കിലും എനിക്ക് ഭക്ഷിക്കാനോ കുടിക്കാനോ കഴിയുന്നില്ല. ദയവായി എനിക്ക് മോചനം നേടാൻ സഹായിക്കൂ.”
ഗോകർണ്ണൻ പറഞ്ഞു, “എന്നാൽ ഞാൻ നിനക്കായി മരണാനന്തര കർമ്മങ്ങളും വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ചടങ്ങുകളും അനുഷ്ഠിച്ചുവല്ലോ, എന്നിട്ടും നീ ഈ പ്രേതാവസ്ഥയിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് നിനക്ക് മോചനം ലഭിക്കാത്തത്?” ധുന്ധുകാരി മറുപടി നൽകി, “സഹോദരാ, നൂറുകണക്കിന് മരണാനന്തര കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താലും എന്നെ മോചിപ്പിക്കാനാവില്ല. ഞാൻ അത്രയധികം പാപങ്ങൾ ചെയ്തിരിക്കുന്നു.” ഗോകർണ്ണൻ പറഞ്ഞു, “നൂറുകണക്കിന് കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടും നിനക്ക് മോചനം ലഭിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിന്റെ മോചനം അസാധ്യമാണ്.” ധുന്ധുകാരി അപേക്ഷിച്ചു, “സഹോദരാ, ഞാൻ അങ്ങയുടെ കാൽക്കൽ വീണ് യാചിക്കുന്നു. എനിക്ക് മോചനം നേടിത്തരാൻ ദയവായി സഹായിക്കൂ.” ഈ വീട് ഇപ്പോൾ വിട്ടുപോവാനും ഞാൻ വിളിക്കുമ്പോൾ മാത്രം തിരികെ വരാനും ഗോകർണ്ണൻ അവന് നിർദ്ദേശം നൽകി. ഗോകർണ്ണന്റെ കൽപ്പന അനുസരിച്ച് ധുന്ധുകാരി പുറത്തുപോയി കാത്തുനിൽക്കാൻ തുടങ്ങി.
ധുന്ധുകാരിക്ക് എങ്ങനെ മോചനം നൽകാം എന്ന് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് ഗോകർണ്ണൻ ആ രാത്രി മുഴുവൻ കഴിച്ചുകൂട്ടി. അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ അദ്ദേഹം പണ്ഡിതരുമായി കൂടിയാലോചന നടത്തി. പലരും വേദഗ്രന്ഥങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകിയെങ്കിലും വ്യക്തമായ ഒരു പരിഹാരം കണ്ടെത്താനായില്ല. ഗോകർണ്ണൻ ഒരു ഭക്തനായ സന്യാസിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു, “മറ്റുള്ളവരോട് ചോദിക്കുന്നതിന് പകരം ഞാൻ നേരിട്ട് സൂര്യഭഗവാനോട് തന്നെ ചോദിക്കാം.” അഗാധമായ ഭക്തിയോടും വിശ്വാസത്തോടും കൂടി അദ്ദേഹം പവിത്രമായ മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുകയും സൂര്യന്റെ ചലനം സ്തംഭിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു, “ധുന്ധുകാരിക്ക് എങ്ങനെ മോചനം ലഭിക്കും?” ഗോകർണ്ണന്റെ പ്രാർത്ഥന കേട്ട സൂര്യൻ മറുപടി നൽകി, “ഒരു പൂർണ്ണാഴ്ചത്തേക്ക് ശ്രീമദ്ഭാഗവതം പാരായണം നടത്തുക, ഏഴ് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ധുന്ധുകാരിക്ക് മോചനം ലഭിക്കും.”

ഭാഗവത സപ്താഹവും ശാപമോക്ഷവും
സൂര്യന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരം ധുന്ധുകാരിക്ക് മോചനം നൽകാനായി ഗോകർണ്ണൻ നേരിട്ട് ഭാഗവത സപ്താഹ യജ്ഞം നടത്തി. പാരായണത്തിനുള്ള സമയം നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടു, ഈ പവിത്ര ഗ്രന്ഥത്തിന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് മോചനം നൽകാനുള്ള കഴിവുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ പാപികളും പുണ്യാത്മാക്കളും ഒരുപോലെ ശ്രവിക്കാനായി ഒത്തുകൂടി. ഗോകർണ്ണൻ ധുന്ധുകാരിയെ വിളിച്ച് പറഞ്ഞു, “ഏഴ് മുട്ടുകളുള്ള ഈ മുളയിന്മേൽ ഇരുന്ന് ആത്മീയ പ്രഭാഷണം ശ്രവിക്കുക.” കാറ്റിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ധുന്ധുകാരി മുളയുടെ ഒരു തുളയിലൂടെ അകത്ത് പ്രവേശിച്ച് അതിനുള്ളിൽ ഇരുന്നു.
ഗോകർണ്ണൻ ഭാഗവത പാരായണം ആരംഭിക്കുകയും ഒരു വൈഷ്ണവനെ മുഖ്യ ശ്രോതാവായി നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം വ്യക്തമായ ശബ്ദത്തിൽ പ്രഭാഷണം നടത്തി, ദിവസവും സന്ധ്യാസമയത്ത് പ്രഭാഷണം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവെച്ചു. ആദ്യ ദിവസത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ മുളയുടെ ഒരു മുട്ട് ഒടിഞ്ഞുപോയി. അതുപോലെതന്നെ തുടർന്നുള്ള ഓരോ ദിവസത്തിന്റെ അവസാനത്തിലും ഓരോ മുട്ട് വീതം ഒടിഞ്ഞുവീണു. ഏഴാം നാളിൽ അവസാനത്തെ മുട്ടും ഒടിഞ്ഞപ്പോൾ, ധുന്ധുകാരി ദിവ്യരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കാർമേഘവർണ്ണനായ അദ്ദേഹം പീതാംബരം ധരിച്ചിരുന്നു, കഴുത്തിൽ തുളസീമാലയും അണിഞ്ഞിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ മനോഹരമായ ഒരു കിരീടം തിളങ്ങിയിരുന്നത്, കാതുകളിൽ സുന്ദരമായ കുണ്ഡലങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഗോകർണ്ണന്റെ പാദങ്ങളിൽ വണങ്ങിക്കൊണ്ട് പറഞ്ഞു, “സഹോദരാ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ എന്റെ പ്രേതജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി ഭഗവാന്റെ ഒരു പാർത്ഥനായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു.”
ഇതു കണ്ട എല്ലാവരും ഭഗവാന്റെ തിരുലീലകളുടെ മാഹാത്മ്യത്തെ പ്രകീർത്തിച്ചു. ആ സമയത്ത് ഒരു ദിവ്യരഥം ഇറങ്ങിവന്നു, ഭഗവാന്റെ ഭൃത്യന്മാർ പറഞ്ഞു, “ധുന്ധുകാരി, വരൂ.” ധുന്ധുകാരി രഥത്തിൽ കയറി. അവിടെനിന്ന് യാത്രയാകാൻ തുടങ്ങിയ ധുന്ധുകാരിയെ തടഞ്ഞുകൊണ്ട് ഗോകർണ്ണൻ ചോദിച്ചു, “കാത്തിരിക്കൂ! ഇതെങ്ങനെയാണ് സാധ്യമാകുന്നത്? ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഈ പ്രഭാഷണം ശ്രവിച്ചിട്ടുണ്ടല്ലോ, അപ്പോൾ എല്ലാവരെയും കൊണ്ടുപോകാൻ നിരവധി രഥങ്ങൾ ഉണ്ടാകേണ്ടതല്ലേ? കാരണം ഞാൻ എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെയാണ് പ്രഭാഷണം നടത്തിയത്, എല്ലാവരും അത് ഏകാഗ്രതയോടെ കേൾക്കുകയും ചെയ്തു.”
ഭഗവാന്റെ ഭൃത്യന്മാർ മറുപടി നൽകി, “ഗോകർണ്ണാ, അങ്ങയുടെ പ്രഭാഷണത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ആളുകൾ അത് ശ്രവിച്ച രീതിയിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടായിരുന്നു. ധുന്ധുകാരി ഉപവസിക്കുകയും അന്നപാനീയങ്ങൾ വെടിയുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് രാപ്പകൽ ആ പ്രഭാഷണത്തിൽ മുഴുകി. അവൻ അതിനെക്കുറിച്ച് അഗാധമായി ധ്യാനിച്ചു, അതുവഴി അവൻ പരമോന്നത പദവിക്ക് അർഹനായിത്തീർന്നു. മറ്റുള്ളവർ പ്രഭാഷണം കേൾക്കുക മാത്രം ചെയ്തു, എന്നാൽ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയോ മനസ്സിലാക്കുകയോ ചെയ്തില്ല, അതിനാൽ അവർക്ക് മോചനം ലഭിച്ചില്ല.” ഇതുപറഞ്ഞ് ആ രഥം യാത്രയായി. എങ്കിലും, ദൃഢനിശ്ചയത്തോടുകൂടി ഗോകർണ്ണൻ എല്ലാ ശ്രോതാക്കളോടുമായി പറഞ്ഞു, “എല്ലാവരെയും ഭഗവത്ധാമത്തിലേക്ക് അയക്കുന്നത് വരെ ഞാൻ വിശ്രമിക്കില്ല. നമ്മൾ വീണ്ടും പ്രഭാഷണം സംഘടിപ്പിക്കും. വരൂ, ഉചിതമായ ചിട്ടയോടെ ആ പ്രഭാഷണം കേൾക്കുകയും അതിലെ തത്ത്വങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുക.” എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുകയും, മറ്റൊരു ശ്രീമദ്ഭാഗവത സപ്താഹ യജ്ഞം കൂടി സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത്തവണ എല്ലാ ശ്രോതാക്കളും ഉപവസിക്കുകയും ലഘുവാഹാരം കഴിക്കുകയും കർശനമായ ചിട്ടയോടെ പ്രഭാഷണം ശ്രവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏഴ് ദിവസത്തെ പാരായണം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, നിരവധി ദിവ്യരഥങ്ങൾ ഇറങ്ങിവന്നു, എല്ലാ ശ്രോതാക്കളും പരമശ്രീയുടെ നിത്യധാമത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ടു. ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ നേരിട്ട് വന്ന് ഗോകർണ്ണനെ ആലിംഗനം ചെയ്തു. ഭഗവാൻ അദ്ദേഹത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്ത ഉടൻതന്നെ ഗോകർണ്ണന് ഒരു ദിവ്യരൂപം പ്രാപിക്കാനായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം കാർമേഘവർണ്ണമായി മാറി, അദ്ദേഹം പീതാംബരം ധരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാതുകളിൽ മനോഹരമായ കുണ്ഡലങ്ങൾ തിളങ്ങി. ഗോകർണ്ണന്റെ അനന്തമായ കൃപയാൽ, ആ പ്രഭാഷണത്തിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്ന മൃഗങ്ങളും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളും പോലും മോചനം നേടി. അവരും ദിവ്യരഥങ്ങളിൽ കയറി ഭഗവാന്റെ നിത്യധാമത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു. വലിയ മഹർഷിമാർ പോലും ഭഗവാനെ പ്രാപിക്കാൻ പാടുപെടുന്നിടത്ത്, ഗോകർണ്ണന്റെ പ്രഭാവത്താൽ ധുന്ധുകാരി ഉൾപ്പെടെ ഭാഗവത പ്രഭാഷണം കേട്ട എല്ലാവർക്കും ഭഗവാന്റെ ദിവ്യലോകം പ്രാപിക്കാൻ സാധിച്ചു.

കഥയുടെ സാരം
സുഖവും ദുഃഖവും ജീവിതത്തിൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. നമുക്ക് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളെയും മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞേക്കില്ലെങ്കിലും, ഈ വിധികളെ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നാം നമ്മുടെ തെറ്റായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെ ജീവിതം കൂടുതൽ വഷളാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. നിശ്ചിത കർമ്മത്തോടൊപ്പം മോശമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ചേരുമ്പോൾ അത് കൂടുതൽ ദോഷകരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് ഈ കഥ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആ ബ്രാഹ്മണന് സന്താനഭാഗ്യമില്ലാത്ത വിധിയാണ് ഉണ്ടായിരുന്നത്, എങ്കിലും അദ്ദേഹം ആ വിധി മാറ്റാൻ വാശിയോടെ ശ്രമിച്ചു. സന്താനങ്ങളുണ്ടാകുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രയാസങ്ങൾ നേരിട്ടറിഞ്ഞതിനുശേഷമാണ് അദ്ദേഹം വൈരാഗ്യവും തപസ്സും സ്വീകരിച്ചത്—യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്റെ വിധി തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹം സ്വീകരിക്കേണ്ടിയിരുന്ന ഗുണങ്ങളായിരുന്നു അവ. ഭക്തരെ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിർത്തുന്നത് ഈ തിരിച്ചറിവാണ്. ഭക്തന്മാർ തങ്ങളുടെ ദൗർഭാഗ്യത്തെയോ തങ്ങൾ നേരിടുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെയോ പ്രതിസന്ധികളെയോ കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാറില്ല. പകരം, അവർ തങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങളെ പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും, ആ വെല്ലുവിളികളെല്ലാം ഈശ്വരന്റെ കാരുണ്യത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി ഹൃദയത്തോട് ചേർത്തുപിടിക്കുകയുമാണ് ചെയ്യുന്നത്. കുന്തിമഹാറാണി തന്റെ മക്കളോടൊപ്പം നിരവധി കഷ്ടപ്പാടുകൾ നേരിട്ടിട്ടും, പ്രതിസന്ധിഘട്ടങ്ങളിലാണ് നമ്മൾ ഭഗവാനെ കൂടുതൽ ഓർക്കാൻ സാധ്യതയുള്ളത് എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, തനിക്ക് കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നൽകണമെന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയാണുണ്ടായത്. ഭാഗവതം ശ്രവിക്കുന്നതിന്റെ ശക്തിയെയാണ് ഈ കഥ എടുത്തുപറയുന്നത്. ഭക്തിസാധനകളിലെ ഒമ്പത് പ്രധാന അംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ശ്രവണഭം (ശ്രവണം ചെയ്യൽ). ആത്മസാക്ഷാത്ക്കാരം നേടിയ ഒരു മഹാത്മാവിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധയോടും അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയോടും കൂടി ഒരാൾ ഈ ദിവ്യോപദേശങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, അത് നിരവധി പാപങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുള്ളവർക്കും, ഈ കഥയിൽ പറയുന്നതുപോലെ ഒരു പ്രേതാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചവർക്കുപോലും മോചനം നേടിക്കൊടുക്കുന്നു.
🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆
ഹരേ കൃഷ്ണ ഹരേ കൃഷ്ണ
കൃഷ്ണ കൃഷ്ണ ഹരേ ഹരേ
ഹരേ രാമ ഹരേ രാമ
രാമ രാമ ഹരേ ഹരേ
🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆🔆
ഹരേ കൃഷ്ണ 🙏
ആത്മീയ വിഷയങ്ങൾ വായിക്കുവാനും കേൾക്കുവാനുമായി താഴെ കാണുന്ന ലിങ്കുകൾ വഴി ഞങ്ങളോടൊപ്പം ചേരുക:
🌐 Website: https://suddhabhaktimalayalam.com
📲 Mobile App: https://play.google.com/store/apps/details?id=com.destine.suddhabhakti
✈️ Telegram: https://t.me/suddhabhaktimalayalam
💬 WhatsApp:https://chat.whatsapp.com/IElaVAiyfJsFQXEVZfbonR?mode=wwt
▶️ YouTube: https://www.youtube.com/@suddhabhakti
📘 Facebook:https://facebook.com/share/17aJNJJKiy
📷 Instagram:https://instagram.com/suddhabhaktimalayalam1
About The Author
Discover more from ശുദ്ധ ഭക്തി
Subscribe to get the latest posts sent to your email.